5/10/2009

Do goce e a represión do saber (ou a cultura como sexo)


Não uso a ideia de custo e benefício como alguns cientistas o fazem, porque essa é a linguagem dos bancos

Lynn Margulis falando do "motor da Evolución"


En Las lágrimas de Eros (Tusquets, 1997) de Georges Bataille, resúmense os comezos da razón instrumental e a indisociabilidade desta coa condición humana:

«Está claro que el trabajo liberó al hombre de su animalidad inicial. El animal se convirtió en humano a causa del trabajo. El trabajo fue, ante todo, el fundamento del conocimiento y de la razón. La fabricación de útiles de trabajo o de armas fue el punto de partida de los primeros razonamientos que humanizaron el animal que éramos. El hombre, dando forma a la materia, supo adaptarla al fin que se le asignaba. Pero esta operación no transformó únicamente la piedra, a la que las esquirlas que le sacaba iban dándole la forma deseada. El hombre se cambió a sí mismo: es evidente que el trabajo hizo de él el ser humano, el animal racional que somos.»

E esta razón instrumental tamén acabará por impregnar a relación do home co sexo. Así, o home non só se diferenza do animal por ser consciente da súa morte senón por conseguir outorgar un sentido á unión sexual alén do puramente instintivo:

«Los hombres, habiendo accedido a causa del trabajo a la conciencia del fin perseguido, generalmente han ido más allá de la pura respuesta instintiva, diferenciando el sentido que esta respuesta tenía para ellos.
Para los primeros hombres que tuvieron conciencia de ello, la finalidad de la actividad sexual no debió de ser la procreación, sino el placer inmediato que resultaba de dicha actividad sexual. [...] En los límites de la conciencia, la actividad sexual respondió, primeramente, a la búsqueda calculada de arrebatos voluptuosos. [...] El erotismo difiere del impulso sexual animal en que es, en principio, de la misma forma que el trabajo, la búsqueda consciente de un fin que es la voluptuosidad. Este fin no es, como el del trabajo, el deseo de una adquisición, de un incremento. Sólo el hijo representa, una adquisición, pero el primitivo no ve en la adquisición, efectivamente benéfica del hijo, el resulado de la unión sexual. [...] En una reacción primitiva, que por otra parte no cesa de operar, la voluptuosidad es el resultado, previsto del juego erótico. En cambio, el resultado del trabajo es el beneficio, la ganancia: el trabajo enriquece. Si el resultado del erotismo es considerado en la perspectiva del deseo, independientemente del posible nacimiento de un hijo, es una pérdida que, paradójicamente, responde a la expresión válida de “pequeña muerte” (La petit mort é unha expresión francesa para denominar o orgasmo). [...] Efectivamente, el hombre, al que la conciencia de la muerte opone al animal, también se aleja de éste en la medida en que el erotismo, en él, sustituye por un juego voluntario, por un cálculo, el del placer, el ciego instinto de los órganos.»

Ao albur desta visión do erotismo como perda, como gasto improdutivo (de aí a asociación do erotismo con esoutra perda absoluta que é a morte), non sorprende que o Weber d´A ética protestante e o espírito do capitalismo vise na ideloxía dos puritanos que haberían trunfar na Inglaterra dos enclosures (cercado de terras), que Marx asociara coa «acumulación primitiva de capital», a orixe do éxito daquel sistema económico. A dedicación incesante á actividade produtiva como método para gañarse por gracia da teoría da predestinación o perdón de Deus e, polo tanto, a salvación da morte, así como a condena radical a toda conducta disoluta especialmente personificada no hedonismo sexualcaracterizarían a aquelas nacións (Inglaterra e con posterioridade EEUU) que haberían levar o capitalismo ao seu grao óptimo de refinamento.

* * * * *

Lynn Margulis —que segundo leo visitou recentemente a fundación Gulbenkian de Lisboa— no coñecido libro de divulgación científica escrito co seu fillo Dorion Sagan, ¿Qué es la vida? (Tusquets, 1996), tamén cita a Bataille, e dá conta de como aquela vella razón instrumental convertida polas nacións occidentais en relixión habería evoluír até se converter nun pensamento autónomo totalmente arredado das súas orixes naturais:

«Bataille percibió que el carácter de una sociedad particular está determinado menos por sus necesidades que por sus excesos. La riqueza crea libertad en los dominios biológico y cultural. La nostalgia por la vieja Europa o la admiración por la opulencia de Egipto son sentimientos basados implícitamente en el reconocimiento de que una cultura está determinada por la manera en que sus miembros eligen gastar o acumular sus excedentes. Roma tiene su coliseo y sus basílicas, Egipto sus pirámides guardadas por esfinges, Norteamérica su MacDonald´s y su Disneylandia.
En Estados Unidos los políticos debaten sobre la recaudación de impuestos, la reducción del déficit y la deuda y el gasto público. El gobierno imprime dinero que los bancos prestan sin freno. Los inversores poseen acciones, bonos, certificados de depósito, metales preciosos y otros instrumentos financieros. Pero ¿qué significa “poseer”? La humanidad no es dueña de lo que gasta; la propiedad reside en la biosfera. Cheques, tarjetas de crédito, papel moneda y títulos son todos símbolos de una riqueza cuya fuente se encuentra más allá de los medios de producción de la humanidad tecnológica. La economía monetaria intenta secuestrar el flujo solar de la economía planetaria. El dinero simboliza la conversión de la fotosíntesis, la energía de la vida, en algo que pueda ser controlado, manipulado y atesorado por los humanos. Quizás el color verde de los billetes estadounidenses no sea sólo una coincidencia.»

Esta recoñecida bióloga, próxima (consciente ou inconscientemente) ao discurso do decrecemento económico —pensamento que demanda unha nova contabilidade que inclúa nos seus cálculos do rendible e do non rendible a débeda xerada pola actividade económica para coa biosfera—, tamén cita a Vladimir Vernadsky e a Pierre Teilhard de Chardin, creador e hermeneuta, respectivamente, dunha teoría que considera que a Terra está desenvolvendo unha mente global, a «noosfera»:

«La red integrada de vida palpitante, desde el centelleo de las luciérnagas hasta el correo electrónico humano, es la mente planetaria en desarrollo. Puede que la noosfera esté todavía en su infancia, como el cerebro de un bebé humano con muchas conexiones sinápticas que disminuyen con el tiempo. Polimórfica, paranoica, confusa, pero intensamente imaginativa, la capa pensante de la Tierra, que es más que nada el producto inesperado de la conciencia animal, quizás esté ahora en su etapa más sensible.»

E porén, esta vocación informacional, representativa, cultural, xa estaba presente naqueles homes das cavernas que, nun capítulo máis da evolución das especies, se desligaron, mediante a consciencia, da animalidade. Así, volvendo a Bataille, vemos como en Las lágrimas de Eros aparecen escenas (as primeira representacións artísticas, a primeira cultura humana) de caza provenientes de diferentes covas franco-cantábricas. Nas mesmas, observamos homes traballando (persoas cazando con instrumentos fabricados), homes e bestas morrendo (a conciencia da morte) e grandes falos erectos (o vínculo entre sexo e morte). Así, aquel home consciente da súa morte que aprendera a fabricar utensilios e a fornicar por placer foi tamén capaz de obxectivar e conxurar a súa existencia mediante a representación.

* * * * *

Montserrat Galcerán, catedrática de Filosofía da UCM, na charla impartida en Pontevedra co gallo da XXVI Semana Galega de Filosofía comentou que o capitalismo, na súa fase actual ve, no que a ideoloxía sistémica chama «sociedade da información» e a ideoloxía antisistémica prefire chamar «capitalismo cognitivo», o seu novo campo de manobras. Deste modo, a xestión da información (desde, por poñer un par de exemplos, a taxa de incidencia dunha determinada enfermidade até os hábitos de lecer dunha poboación dada) configurará, na «noosfera» que ven, o novo nicho económico a explotar. De xeito que, cada vez máis, a mera vida dos seres humanos (por iso falamos de biopolítica) haberá de ser transformada nun caudal de datos susceptibles de seren explotados economicamente. Así, esta nova produción cultural —e lembremos que a cultura era, até non hai moito tempo, coma o sexo, a parte do ser humano que se realizaba coma un fin en si mesmo, coma unha fonte de pracer, coma unha actividade improdutiva (improdutiva no sentido que lle confire o capitalismo á noción de produtividade)— convertirase progresivamente nunha mercadoría inmaterial (cómpre dicir aquí que o cibersexo é o mellor exemplo de vello comportamento natural e realizador que devén en artefacto intanxible e comercializable) a integrar no fluxo do capital. De aí que autores coma David Harvey falen xa dun novo cercado de terras en internet mediante o control do acceso tanto ao medio en si coma aos produtos que alí se oferten. (A este respecto, Galcerán lembrou como a non funxibilidade destas mercadorías informacionais obriga a facer do control de acceso o único método que asegure a rentabilidade das mesmas).
Un exemplo inmediato disto último? A obsesión, especialmente aguda na nova ministra “socialista” de "cultura", por controlar o intercambio de arquivos P2P.
Un exemplo de cómo se reprime (o mesmo que noutros tempos e noutro contexto fixeran os calvinistas co sexo) a idea da cultura —o puro pracer de entender— coma actividade cuxo fundamento se esgota en si mesmo, e de como pasa a considerarse, por graza dunha razón instrumental deturpada e antihumanista, coma un simple medio de crecemento económico? O plan Boloña para as universidades que con grande dedicación defende o novo ministro “socialista” de "educación".

Imaxes: Parede pintada da cova de Lascaux. Fotograma de The reader (Stephen Daldry, 2008). Código de barras.