8/03/2008

Eloxio da lentitude (I)

Do soño ao insomnio

Breixo Viejo, en Jim Jarmusch y el sueño de los justos (Ediciones JC, 2001), escribe: «Las señas de identidad establecidas durante la década de los cincuenta bajo el rótulo del "Sueño Americano" –la familia, el hogar, la escuela– fueron desapareciendo en los setenta con la llegada del fenómeno del Insomnio Americano. La ruptura del núcleo familiar, las relaciones sexuales transitorias, la falta de unos principios socialmente aceptados y el surgimiento de una cultura popular diferente provocaron un nuevo modelo de vida: con él surgía la representación artística de un país que había vivido décadas en un estado anímico de ansiedad, depresión, falta de identidad». «Al reflexionar sobre los años ochenta, el crítico de arte Robert Hughes aseguraba que, para definir la situación en la que el reaganismo había sumido a los Estados Unidos, sólo había un sustantivo: "decadencia". Con la eficacia de un sonámbulo –señaló Hughes– [Reagan] educó a América hasta rebajarla a su nivel. Dejó su país en 1988 un poco más estúpido que en 1980 y mucho más tolerante con las mentiras, porque su estilo de presentar las imágenes cortaba el vínculo entre las ideas y estimulaba la derrota del pensamiento».
Se o mito –porque en realidade non era máis ca unha ficción construída para unha sociedade incapaz xa de soñar– do Soño americano prometido polo New Deal aínda constituía un reducto daquela crenza na existencia do sagrado, na posibilidade de deixar algúns ámbitos que non se regulasen polo valor diñeiro senón por outros valores máis centrados no beneficio social ou cultural, e nos que a felicidade fose a un tempo, medio e fin, as películas de Jarmusch, cos seus tipos solitarios, fracasados, illados e desarraigados, coas súas arquitecturas ruinosas e coas súas conversas refractarias a toda comunicación suporían a plasmación cinematográfica nos anos oitenta dunha desvertebración social que en realidade arrincara desde moito máis atrás, desde o mesmo nacemento da sociedade industrial.

A vixilia árida

No Manifesto Comunista, ese libro esquecido, lemos: «[A burguesía] afogou na auga xeada do cálculo egoísta os sagrados arrepíos da exaltación relixiosa, do entusiasmo cabaleiresco, do sentimentalismo do pequeno burgués. Disolveu a dignidade persoal converténdoa en simple valor de cambio e substituíu as numerosas liberdades documentadas e ben adquiridas pola única e desalmada liberdade do comercio. Nunha palabra substituíu a explotación velada por ilusións relixiosas e políticas por unha explotación aberta, descarada, directa, árida. (...) Desposuíu do seu nimbo a todas as actividades ata o de agora consideradas venerables e contempladas con piadoso respecto. Converteu ao médico, ao xurista, ao sacerdote, ao poeta e ao home de ciencia nos seus traballadores asalariados. (...) Esgazou o veo conmovedor e sentimental das relacións familiares e reduciunas a simples relacións de diñeiro». A burguesía –engado eu– que xa imposibilitara toda capacidade de soño, imposibilitará tamén –durmindo non producimos– toda capacidade de sono.

O tempo humano e o tempo-máquina

Lin recentemente un libro – La ventana global (Taurus, 2002)– dirixido e coordinado por José Vidal Beneyto onde se facía repaso a todo o que ten que ver coa comunicación e cos medios. Nun dos traballos –Internet: entre instrumento económico y proyecto político– Dominique Wolton dinos: «El tiempo lineal de los sistemas de información no es el del tiempo humano y social. Estos sistemas funcionan las veinticuatro horas del día, de un extremo a otro de la Tierra, prefigurando lo que sería una “sociedad en continuo”. ¿Y en el otro lado? Los individuos, al igual que las sociedades, no viven jamás en un tiempo homogéneo». «Este choque entre filosofías del tiempo es aún más fuerte con los países del Sur. Para ellos se trata, en efecto, de resistirse a la manera en la que Occidente intensifica el dominio de su modelo de racionalidad en detrimento de otras culturas y de otros sistemas de valores».
Como poderemos entón conseguir que a globalización económica non sexa unha «apisonadora occidental» que produza unha «unidimensionalización del tiempo y de los valores»? Como adaptar o noso tempo de escala humana ao tempo dos medios de comunicación, ao tempo da emisión sen interrupción, da vida on-line, da conexión permanente (non levantaron recentemente a restricción de usar o móbil mesmo nos avións?) do incesante fluxo de noticias (movementos financeiros, guerras, catástrofes naturais) que –coma electróns desbocados– nos circundan? Como adaptarnos –se isto for posible– a este desquiciado movemento continuo sen nos converter tamén, igual cas personaxes de Jarmusch, en insomnes? Wolton dános un camiño: pasar da velocidade da técnica á lentitude da política.