Texto escrito orixinalmente para a Revista Luzes.
In girum imus nocte et comsumimur igni.
(Damos voltas na noite e consumímonos no lume).
G. Debord.
Regresamos ao Bortel para dar conta dun novo artefacto
cinematográfico encadrable na etiqueta do Novo Cinema Galego. Facémolo
saudando que Longa Noite, do director meirés Eloy Enciso,
retome dous aspectos que semellan caracterizar a mencionada nova vaga: o
emprego con naturalidade do noso idioma e a aposta por un cinema
intelectualmente suxestivo.
Organizada en tres capítulos, a última entrega de Eloy Enciso consta,
ao noso entender, de dúas grandes partes ben diferenciadas. Unha
predominantemente diurna e unha nocturna na súa totalidade.
Na primeira parte, a correspondente ao capítulo I segundo a división
formal que propón a montaxe, preséntanse algúns trazos da vida cotiá
baixo a éxida do primeiro franquismo de posguerra. Faise por medio de
frescos dialogados que teatralizan textos de diversa autoría escritos no
exilio (Marinhas del Valle, Aub, Seoane, Sastre…).
Un xeito de distanciamento, o dos diálogos declamatorios, que procura
máis a nosa comprensión que a nosa identificación sentimental cos
personaxes e que o director xa empregara en Arraianos (2012), o seu anterior filme.
En relación con esta primeira parte que damos en chamar diurna, cuxo
tema consiste en mostrar como se crea o consenso no Estado novo
franquista, cabe citar á historiadora Ana Cabana. Esta debullou en Xente de orde. Consentimento cara ao franquismo en Galicia
(2009) tres posibles actitudes dadas ao nivel capilar da vida cotiá por
parte das xentes do rural galego: a «colaboración realista», a
«colaboración por interese» e a «colaboración providencia». A devandita
clasificación, que a historiadora emprega para conceptualizar a escala
de grises na que se movía boa parte da poboación a respecto do novo
consenso, pódese detectar tamén nas actitudes que amosan os diferentes
personaxes do filme.
Ademais de na opinión resignada do obreiro que traballa na
construción do cuartel —usado no futuro, con toda probabilidade, para
reprimir á poboación—, a colaboración realista está representada na
escena que se desenvolve ás portas da estación de autobuses. Nela, unha
muller que perdeu o home e case perde o fillo expresa o seu fartazgo a
respecto das penurias da guerra e da confrontación civil, así como a súa
identificación cunha sorte de grao cero da política: aquel que apenas
demanda paz e fin da fame.
A colaboración por interese aparece representada na figura do alcalde
campechano-caciquil e no seu contrapunto, o amigo escéptico, menos
entusiasta que o alcalde, pero igualmente beneficiado pola nova orde.
A colaboración providencia aparece representada na escena da partida de
naipe. Onde dous afectos ao réxime e á súa represión xogan con outros
dous personaxes, menos entusiastas coa causa, ao tempo que botan no
tapete cartas da baralla —loxicamente bastos e espadas— mentres loan de
diversos xeitos prefigurados pola propaganda oficial ao generalísimo,
ata rematar deitando na mesa o rei de ouros, metonimia do home sol, do
macho alfa.
En contraste con estes modos de colaboracionismo, na parte diurna só o emigrante e os esmolantes que piden diante da igrexa —dous exemplos, polo tanto, de excluídos da nova comunidade política— verquen críticas claras ao novo réxime. Sendo as da muller esmolante —cuxos primeiros planos irradian unha dignidade que lembra o xeito neorrealista italiano de retratar aos parias da terra— as que con máis rotundidade se expresa.
En contraste con estes modos de colaboracionismo, na parte diurna só o emigrante e os esmolantes que piden diante da igrexa —dous exemplos, polo tanto, de excluídos da nova comunidade política— verquen críticas claras ao novo réxime. Sendo as da muller esmolante —cuxos primeiros planos irradian unha dignidade que lembra o xeito neorrealista italiano de retratar aos parias da terra— as que con máis rotundidade se expresa.
Rememoremos agora o concepto de «policía» que Jacques Rancière teorizou no seu O odio á democracia
(2005). Policía era tanto o procedimento mediante o cal o poder
organiza, coloca e distribúe as funcións sociais, como os mecanismos que
apuntalan o consenso dentro dese «reparto do sensible». Partindo destas
categorías, cabe colexir que na primeira parte do filme de Enciso
asistimos á «organización policial» da nova sociedade instaurada polo
franquismo, onde mesmo os disconformes con ese reparto teñen o seu
sitio: a exclusión ou a emigración.
Na segunda gran parte, a que damos en chamar nocturna, preséntase o
testemuño das minorías politicamente comprometidas e represaliadas polo
fascismo. Esta viaxe ao mundo da noite, divídese, á súa vez, nos dous
capítulos, o II e o III, estipulados pola montaxe.
Continuando con Rancière, pensemos agora no seu libro A noite dos proletarios
(1981), ensaio que describía as actividades das clases traballadoras
nas horas que roubaban ao sono e nas que se desprendían da función
social á que se vían relegados pola organización policial do sensible. A
noite é, nese libro, o tempo da igualdade, o tempo no que os
subalternos desafían as posicións que lles asigna o poder. O tempo, aquí
si, onde todos os gatos son felizmente pardos.
Coma na noite dos proletarios de Rancière, a longa noite dos
derrotados de Enciso é o refuxio que resta para os represaliados e os
mortos. O acubillo dispoñible para os que xa non teñen lugar no reparto
policial do sensible. Nesa «noite do mundo», nos termos de Hegel, onde
as identidades se volven borrosas e todo queda sumido no abismo do
indefinido, os expulsados do reparto do sensible toman a palabra,
confesan que existen, reivindícanse a si mesmos, aínda que sexa para
verbalizar o medo ou para pedir perdón aos seus achegados na hora fatal
da execución.
No capítulo II presenciamos dous potentes monólogos que abandonan o
ton artificioso e apelan ao máis profundo da nosa consciencia coas
ferramentas narrativas do ritmo delongado, dos silencios, do son
ambiente, da forza do rostro esculpido pola cámara e da palabra. As
interpretacións dos personaxes de Celsa e Henrique están, ao noso
parecer, entre os momentos de maior intensidade da cinta.
No capítulo III asistimos ao periplo de Anxo a través do bosque
mentres a súa voz en off, enchoupada tamén de pathos, le pasaxes da
correspondencia de presos republicanos condeados a morte.
A escena do cruzamento do río, o limes, divide ambas as dúas grandes
partes diurna e nocturna. Nela o barqueiro, coma un Caronte que non
acepta o óbolo de prata, transporta a Anxo do mundo dos vivos ao mundo
dos mortos. Do mundo dos que —ben na subalternidade, ben integrados—
aínda poden vivir no seo da nova orde de cousas, ao inframundo dos que
fican radicalmente expulsos do novo statu quo, dos que, a través da
represión e a morte, non só coñeceron o medo ao fascismo senón tamén ese
estadio aínda máis profundo do horror que é o medo ao propio medo.
Anxo, a figura que actúa coma o fío condutor de toda a cinta, é o
testemuño etéreo do que acontece, e é tamén o custodio das cartas dos
condeados a morte. Ser custodio dos homes —todos indefectiblemente
condeados segundo a óptica cristiá— é un dos papeis asignados aos anxos
nese mesmo universo simbólico. O Anxo da película, nome que procede
etimoloxicamente do grego angelos, mensaxeiro, non é só o mensaxeiro que
transporta as misivas dos presos, senón que tamén é, coa súa
omnipresenza no filme, o encargado de que chegue a nós a noticia do que
sucedeu.
Walter Benjamin, vítima á súa vez do nazi-fascismo,
era consciente do papel dos anxos coma mensaxeiros, non en van a fonte
de inspiración para as súas Teses sobre a filosofía da historia (1940) foi a representación pictórica do Angelus Novus de Paul Klee.
A tese número VI ben pode iluminarnos a respecto do papel deste outro
Anxo Novo que protagoniza o filme. Di Benjamin nesa tese que o «mesías
non vén só como redentor senón que vén como vencedor do Anticristo», e
que é nesa batalla, que se actualiza cada vez que existe un «momento de
perigo», onde cómpre arrebatar ás clases dominantes o uso espúreo da
memoria que pretende fomentar o conformismo.
Segundo declaracións de Eloy Enciso, Longa noite foi
concibida nun deses tempos de perigo: o da crise económica iniciada en
2008 e o do rastro de incertidume e precariedade que instauraba. O
estreno do filme coincide con outro tempo de perigo: o da reemerxencia
impune da estrema dereita no Estado español. A batalla pola memoria é
fundamental. Eloy Enciso é consciente disto. En declaracións á prensa
mesmo reformula a idea bejaminiana que sitúa a pugna polo pasado coma
unha tarefa ineludible no presente a través da seguinte cita de Straub e Huillet: «facer a revolución é volver a poñer no presente cousas moi antigas pero esquecidas».
Na mesma tese VI, Benjamin di que tampouco os mortos están seguros se
o inimigo triunfa. Se o inimigo vence será el quen reescriba todo,
tamén o significado da morte dos mortos. E engade Benjamin con fatídico
realismo: «este inimigo non deixou de vencer».
Ao Estado español pódeselle aplicar a máxima de que o inimigo non
deixou de vencer como a poucos lugares do mundo. A grande excepción
española a respecto doutros estados que tamén sufriron ditaduras
fascistas no século XX consiste en que aquí non se viviu ningún período
de ruptura a partir do que poder reescribir o significado da morte dos
mortos, daqueles que foron vencidos pola historia.
Tomemos como contraexemplo e contraste o filme Cavalo Dinheiro (2015) de Pedro Costa.
Nel vemos como varias persoas procuran nun bosque nocturno a Ventura,
un dos protagonistas do filme. Esta secuencia, que filma persoas,
árbores e rochas con puntos de luz artificial debeu influír en Eloy
Enciso, aventurámonos a afirmar, tanto a nivel metafórico coma formal.
En 1974, Ventura percorría o bosque nocturno ao mesmo tempo que Portugal
vivía a Revolução dos Cravos. A mensaxe do director luso é esta:
mentres o pobo traballador portugués celebraba na rúa a democratización
do país, o traballador migrante que era Ventura permanecía na noite do
bosque á marxe das celebracións.
E no caso español? Aquí nin siquera os autóctonos, os «irmáns» aos
que se refire o personaxe do emigrante no seu diálogo con Anxo, tiveron
ocasión de facer súas as rúas, de crear o acontecemento inaugural do
novo tempo histórico no que a memoria dos mortos vencidos pola historia
estivese segura. Dado que o pacto amnésico da Transición non conseguiu
resolver absolutamente nada (como agora resulta obvio), dado que os
«irmáns» continúan a ser tratados, a nivel político, coma menores de
idade polos «pais» da Constitución, os derrotados e os seus mortos
continúan relegados á marxinalidade do bosque, ao avance errático que
Anxo emprende no filme; dubitativo, ás apalpadelas, pousando as mans en
cada rocha e en cada tronco. Por iso todos os personaxes do capítulo I
da cinta resultan tan familiares cando os comparamos co reparto policial
do sensible na España de hogano. A resignación do obreiro, o refugo á
implicación política da muller da estación, o patriarcalismo autoritario
dos xogadores de cartas, a corrupción inculta do alcalde populista, a
relegación ás marxes dos subalternos con consciencia de selo, son todos
arquetipos que permanecen na nosa sociedade.
Ademais da cinta de Pedro Costa xa mencionada, e alén doutros
directores que se poderían citar como influencias obvias no estilo lento
e austero de Eloy Enciso, hai outras dúas películas, a priori menos
facilmente relacionables coa cinta do director, que establecen un
diálogo, pensamos, con Longa noite. Trátase, por unha banda, de The night of the hunter (1955) de Charles Laughton e, pola outra, de Apocalipse Now (1979) de Francis Ford Coppola.
Cintas, ambas, nas que a viaxe fluvial actúa coma espazo fronteirizo,
coma medio fluctuante que suspende o tempo e a través do cal se abandona
ou se penetra o mundo da escuridade.
Se a imaxe na que Anxo se deita na barca, cos ollos pechos, iluminado
pola lúa e as estrelas, na compaña dos sons da natureza, remite á fuxida
onírica, que baixo a ollada dos animaliños de ribeira emprenden os
irmáns de Laughton para librárense do pai opresivo (lembremos que a
historia de Night of the hunter é contemporánea da gran crise
económica dos anos 30), o narrado nos capítulos II e III da cinta de
Enciso, unha vez o río foi atravesado, é equivalente á barbarie que
atopa o capitán Benjamin L. Willard na súa viaxe ao corazón da
escuridade. O estadio precivilizatorio onde aniña a arbitrariedade e a
psicose. O reino do horror. Do horror de Kurtz.
Sem comentários:
Enviar um comentário